Takwin Syakhsiyah Muslim

Pembentukan peribadi mulia.

Individu muslim merupakan satu susunan binaan untuk pembinaan sebuah masyarakat seluruhnya. Untuk mendapat binaan yang kukuh, seharusnya ia smengikut segala tuntutan yang sebenar yang dianjurkan oleh Islam di dalam kehidupannya. Sentiasa berada di dalam inayah Islam dalam setiap peringkat kehidupannya yang tidak lari dari segala syariat-syariat Islam kerana ia merupakan asas kepada keluarga dan masyarakat. Apabila baik peribadi setiap individu itu maka baiklah sesebuah keluarga itu dan apabila baik sesebuah keluarga itu maka baiklah pula masyarakat dan ummah.

Pembentukan peribadi setiap individu itu dari sudut Islam, tidak lari dari empat faktor penting yang dipetik dari Al Quran, ia merupakan syarat penting untuk terlepas dari kecelakaan dan kerugian di dunia dan akhirat. Ia terangkum sekitar surah yang biasa kita dengar yang biasa kita gunakan iaitu surah Al Asr .

Firman Allah Taala :

والعصر(1)إن الإنسان لفي خسر(2)إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر(3)

Syarat yang pertama untuk pembentukan peribadi mulia ialah Iman ( آمنوا ) yang merupakan asas pembinaan seluruhnya, ia merupakan perkara yang terpenting dan kedudukan yang sangat besar di dalam kehidupan manusia, ia dapat membina kedudukan dan memberi kesan yang tinggi kepada kehidupan individu dan masyarakat. Ia juga memberi pemikiran yang sahih serta membetulkan tasawwur sebenar insan terhadap dirinya, alam dan kehidupan, juga terhadap tuhan kepada alam, kehidupan dan insan itu sendiri. Jika sekiranya tasawwur ini rosak maka rosaklah kehidupan individu itu seluruhnya, rosak segala amalannya, rosak akhlak dan perhubungannya.

Sahnya tasawwur itu sekiranya setiap individu itu mereka tahu matlamat kewujudannya di muka bumi ini dan tahu akan tujuan kehidupannya. Semestinya mereka ini tahu tujuan dan matlamat kehidupan hidup di muka bumi ini kerana banyak kajian telah dilakukan oleh pakar pengkaji masyarakat dan didapati, kecelaruan hidup manusia hari ini berpunca daripada kegagalan manusia memahami hakikat mengapa mereka dihidupkan dan kurang memahami bagaimana mengurus kehidupan mereka dengan sempurna.

Firman Allah taala :
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِي(56)
Maksudnya : “Tidakku jadikan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepadaku”.

FirmanNya lagi :
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
Maksudnya: " Sesungguhnya Aku hendak menjadikan manusia itu sebagai khalifah di muka bumi ini ".

Tujuan manusia dijadikan oleh Allah adalah untuk “beribadah” kepada Nya. Bagaimana hendak melaksanakan tuntutan ini, maka Allah menyebut, bahawa Ia menjadikan manusia sebagai “Khalifah” di muka bumi ini. Bagaimana seorang khalifah/manusia ingin berperanan demi melaksanakan tuntutan beribadah kepada Allah? Sudah tentu ada kaedah dan tatacaranya yang boleh memandu manusia berbuat demikian. Ibadah dalam konteks yang luas bukan sekadar kita melaksanakan solat semata-mata, malahan ibadah merangkumi segala aspek perlakuan kita yang semata-mata dilakukan demi mencari keredhaan Allah. Apabila kita memahami hakikat ini, insyaalah setiap muslim itu boleh menyusun kehidupan mereka dengan lebih baik dan sempurna.

Syarat yang keduanya ialah amal soleh ( عملوا الصالحات ). Ia merupakan buah kepada keimanan itu sendiri. Iman itu bukanlah sekadar apa yang dapat dikesan oleh pemikiran dan tindak balas perasaan tetapi ia merupakan hakikat yang merangkumi secara menyeluruh baik dari segi makrifahnya, tindak balas mahupun tarikan yang membuatkan manusia ini melakukan perkara-perkara makruf dan meninggalkan kejahatan, beramal dengan perkara kebaikan ini amatlah dituntut oleh Islam.

Al Quran tidak menghadkan setiap kebaikan (الصالحات ) itu dengan sesuatu atau perkata tertentu sahaja dan juga tidak kepada gambaran yang terhad bahkan ia menggambarkan satu gambaran yang syumul, secara menyeluruh pada setiap apa yang baik bagi manusia itu dari segi dunia dan dirinya, peribadi dan masyarakat, juga baik dalam kehidupan mereka samada dari segi kebendaan dan kerohanian, ibadah dan muamalah ataupun dari segi adab dan akhlak. Al Quran juga menyarankan kita agar beramal pada setiap apa yang terkandung di dalamnya.

Sesunguhnya Allah Taala ketika mana ia memuliakan ilmu itu semestilah ianya di ikuti dengan beramal apa yang diketahui. Amal itu merupakan ketakwaan kepada Allah dan takut kepadaNya serta melakukan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang.
Berkata Sufian Al Thauri :
" إنما يتعلم ليتقى به الله , وإنما فضل العلم على غيره لأنه يتقى به الله ".

Sesungguhnya tidak bermaknalah setiap ilmu itu sekiranya ia tidak diserta amal dengannya. Tidakkah kita lihat firman Allah Taala dalam Al Quran :

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ(5)

Ibnu Katheer berkata dalam tafsirnya bahawa ayat ini merupakan kecaman terhadap orang yahudi yang mana mereka ini dikurniakan kitab Taurat, dibawanya kepada mereka untuk beramal tetapi mereka tidak beramal dengannya, Allah Taala telah membuat perumpamaan kepada mereka seperti khimar membawa bendela iaitu seperti khimar, apabila membawa kitab sedangkan ia tidak tahu apa yang terkandung di dalamnya, ia membawanya dengan sia-sia tanpa tahu apakah yang terdapat di atasnya. Begitulah perumpamaan bagi mereka yang dikurniakan kepadanya kitab, mereka menghafal lafaz-lafaznya tetapi tidak cuba untuk memahaminya dan tidak beramal dengannya bahkan cuba untuk menyeleweng dan menukarkannya, mereka ini adalah lebih buruk keadaan daripada khimar kerana khimar memang tidak memahami apa-apa tetapi mereka ini faham tetapi tidak beramal dengannya.

Syarat yang ketiga pula ialah berpesan-pesan pada kebenaran (وتواصوا بالحق ), kalimah berpesan-pesan itu ( التواصي ) menunjukkan perkara yang dibuat di antara dua belah pihak iaitu setiap individu itu mestilah berpesan-pesan atau mengajak orang lain ke arah kebenaran dan ia menerima segala pesanan itu. Ini menunjukkan sesungguhnya Al Quran tidak menggambarkan keadaan mukmin itu melainkan dengan bermasyarakat yang saling mengambil dan memberi, bukannya sekadar sebagai rahib yang hanya duduk menyendiri di tempat sunyi serta terpisah dari masyarakat. Seharusnya kita menyeru masyarakat apa yang diketahui daripada kebenaran dan petunjuk sekiranya kita tidak mahu dikatogarikan sebagai mereka-mereka yang menyembunyikan apa yang diturunkan oleh Allah Taala yang terdiri dari petunjuk dan keterangan- keterangan sebagaimana firman Allah dalam surah A-li Imran :

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلَا تَكْتُمُونَهُ ...

Ertinya : Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari orang-orang yang telah diberikan Kitab (iaitu): "Demi sesungguhnya! Hendaklah kamu menerangkan isi Kitab itu kepada umat manusia, dan jangan sekali-kali kamu menyembunyikannya".

Syed Qutb pernah berkata : “Sesungguhnya kerja-kerja dakwah dijalankan semata-mata untuk menuju kepangkuan Ilahi, bukan untuk kepentingan diri dan puak. Jadi seseorang individu itu tidak lain tidak bukan, hanyalah menunaikan kewajipan yang diamanahkan oleh Allah Taala. Bukanlah semata-mata ingin mencari populariti diri, bukan sekadar ingin memburu kemenangan melalui dakwah yang disampaikan; dan bukan semata-mata untuk kepentingan tertentu dari orang yang menjadi sasaran dakwahnya. Kita hanya dituntut supaya melaksanakan tugas dakwah dan menyerahkan balasan dan ganjaran amal kepada Allah sahaja”.

Menyeru kearah kebenaran ini merupakan perkara yang agak penting, lebih-lebih lagi ketika mana kita sekarang ini berada di kelompok masyarakat yang agak membimbangkan, di saat manusia hilang harga dirinya, maksiat berleluasa, hukum Allah menjadi bahan permainan. Kehilangan usaha dakwah ini membuka peluang kepada musuh-musuh Allah dan juga musuh-musuh kebaikan yang terdiri dari syaitan dan jin untuk menyebarkan kebatilan dan kefasadan mereka.

Tidak sempurna seseorang muslim itu hanya sekadar baik peribadinya sahaja, sempurna keimanannya, betul ibadahnya tetapi ia meletakkan kebenaran itu di tempat yang agak bawah, membiarkan kebatilan berleluasa, kebenaran terpinggir, kemungkaran teserlah sedangkan ia duduk diam tidak cuba untuk bergerak, tidak cuba untuk bersuara, tidak cuba untuk berjihad. Ingatlah ! sesungguhnya muslim itu semestinya hidup sebagai ‘tentera kebenaran’, beriman dengannya, menyukainya, menolongnya dan mengajak ke arahnya. Ia merupakan asas fardiah ‘amal makruf dan nahi mungkar’.

Syarat yang keempat pula ialah berpesan-pesan kepada kesabaran ( (وتواصوا بالصبرiaitu kesinambungan dari syarat yang ketiga. Setelah kita membawa risalah kebenaran semestinyalah kita akan menghadapi segala mehnah dan tribulasi yang mendatang, ini memerlukan kepada kesabaran yang sebenar-benarnya.
Berkata Lukman Al Hakim kepada anaknya :
يا بني أقم الصلاة وأمر بالنعروف وانه عن لامنكر واصبر على ما أصابك إن ذلك من عزم الأمور.
Maksudnya : “Wahai anakku, dirikanlah sembahyang, serulah kepada kebaikan dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu”.

Allah Taala menggesa hambanya agar sentiasa bersabar serta menguatkan kesabaran di dalam melakukan amal kebajikan, juga di medan pertempuran.
FirmanNya :
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(200)
Ertinya : “Wahai orang-orang yang beriman! Bersabarlah kamu (menghadapi segala kesukaran dalam mengerjakan perkara-perkara yang berkebajikan), dan kuatkanlah kesabaran kamu lebih daripada kesabaran musuh, di medan perjuangan), dan bersedialah (dengan kekuatan pertahanan di daerah-daerah sempadan) serta bertaqwalah kamu kepada Allah supaya, kamu berjaya (mencapai kemenangan)”.

Menurut Ustaz Abdullah Naseh ‘Ulwan, ‘As-Sabr’ : kekuatan jiwa dan rohani yang menjadi benteng kepada individu itu dan membolehkannya menangkis, sebab-musabab yang membawa kepada lemah dan lumpuhnya keazaman, kelemahan diri, sewenangnya menyerah kalah. Jesteru itu, ia harus tabah, kukuh dan utuh serta meneguhkan pendirian dalam berhadapan dengan fitnah, godaan, mehnah dan tribulasi.

روى الشيخان عن النبي صلى الله عليه وسلم : يا أيها الناس لا تتمنوا لقاء العدو واسألوا الله تاعافية فإذا لقيتموهم فاصبروا واعلموا أن الجنة تحت ظلال السيوف.
Maksudnya : Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Rasulullah S.A.W : Wahai Manusia, janganlah kamu mencari musuh, pohonlah daripada Allah kesejahteraan. Akan tetapi, apabila kamu bertemu dengan musuh hendaklah kamu bersabar, ketahuilah bahawa syurga adalah di bawah bayangan mata pedang.

Ibnu Abbas menjelaskan : Sebahagian daripada hakikat Iman itu adalah sabar. Sabar adalah suatu kemestian dan ia merupakan sebahagian daripada Iman, manakala sebahagian yang lain adalah syukur. Sesiapa yang terdedah kepada tribulasi atau mendapat kesenangan, berada dalam kemiskinan atau kekayaan, maka perkara utama yang perlu mereka lakukan ialah bersabar dan redha, seterusnya ia hendaklah bersyukur. Hanya orang mukmin yang sebenar sahaja yang memiliki sifat-sifat ini. Segala urusan mereka adalah baik. Orang-orang yang sabar mendapat ganjaran yang tidak terhitung banyaknya dari Allah Taala manakala orang yang bersyukur mendapat penambahan dariNya.

Inilah empat syarat atau empat perkara yang perlu ada di dalam diri setiap individu yang ingin mengislah diri agar membentuk peribadi mulia yang terangkum di sekitar surah yang agak pendek iaitu surah Al Asr.

Bukanlah peribadi mulia itu hanya sekadar menyendiri beribadah di dalam gua, mencari kebahagian akhirat semata dan meninggalkan kehidupan dunia, tetapi mereka yang beramal untuk dua kehidupan dan mengumpulkan dua kebaikan iaitu kebaikan dunia dan akhirat.

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Maksudnya :"Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari azab neraka".

Sesiapa yang hanya sekadar mencari akhiratnya semata tanpa menunaikan hak dunianya, sesungguhnya ia telah menyalahi perintah Allah Taala agar mengimarahkan dunia ini.

إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً

Maksudnya: " Sesungguhnya Aku hendak menjadikan manusia itu sebagai khalifah di muka bumi ini ".

هُوَ أَنشَأَكُمْ مِنْ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا

Maksudnya : “Dia lah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya”.

Sesunguhnya ia zalim ke atas dunianya dan zalim pada dirinya sendiri.
Sabda Rasulullah S.A.W :

إن ِلبَدَنِكَ عليكَ حَقاًّ, وإن لأهلِكَ عليك حَقاًّ.

Maksudnya : “Sesungguhnya engkau mempunyai hak ke atas badan engkau dan engkau mempunyai hak ke atas ahli keluarga engkau”.

Firman Allah Taala :
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنْ الرِّزْقِ
Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): "Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakanNya?”.

Sesiapa yang meletakan dunianya sebagai keinginan yang besar, sentiasa memikirkan tentang kemaslahatan dunia, perasaan dan pemikirannya sentiasa diselubungi oleh dunia, maka ia zalim dengan akhiratnya dan bakhil terhadap dirinya sendiri, tidak menghiraukan arah dan tujuan hidupnya.
Firman Allah taala :
فَأَمَّا مَنْ طَغَى(37)وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا(38)فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى(39)
Maksudnya : “Maka (dapatlah masing-masing mengetahui kesudahannya); adapun orang yang melampau (perbuatan derhakanya),Serta ia mengutamakan kehidupan dunia semata-mata,Maka sesungguhnya neraka Jahanamlah tempat kediamannya”.

Tidak syak lagi bahawa manusia ini mempunyai halatuju yang berbagai-bagai dan berbeza-beza bergantunglah, samada mereka terjun di dalam keseronokan dan syahwat dunia ataupun meningkat ciri-ciri keperibadian mereka kepada peribadi yang tinggi.

Kalau ditinggalkan manusia ini dengan tabiat dan naluri mereka sahaja nescaya darjat mereka lebih rendah dari binatang ataupun mereka akan terjerumus ke lembah kesesatan. Oleh itu pentingnya Ad Deen untuk menaikkan martabat mereka lebih tinggi dari malaikat seterusnya meletakkan mereka dari golongan yang bertakwa kepada Allah Taala.